A Lei Griô,
em tramitação no congresso nacional, tem como objetivo a valorização
dos mestres e mestras portadores dos saberes e fazeres da cultura oral e
o fomento da transmissão desta tradição. Seu principal mecanismo é a
oferta de bolsas de incentivo para os griôs, mestres da tradição oral,
para que eles promovam o encontro de tais saberes com a educação formal
através de encontros regulares de compartilhamento e troca de
experiências de educação e cultura.
A Organização da Unidade Africana escolheu o dia da sua constituição, 25 de Maio de 1963 como o Dia da África, para o mundo celebrar e lembrar os africanos, medindo o progresso que este continente fazia e faz na comunidade internacional.
Em 2012, comemoramos 49
Anos desde a criação, em Addis Abeba (Etiópia), da Organização de
Unidade Africana (OUA), em carta assinada por 32 estados africanos já
independentes na altura.
A África é um
continente com aproximadamente 30,27 milhões de quilômetros quadrados de
terra. Ao norte é banhado pelo Mar Mediterrâneo, ao leste pelas águas
do oceano Índico e a oeste pelo oceano Atlântico. O Sul do continente
africano é banhado pelo encontro das águas destes dois oceanos. É o
segundo continente mais populoso do Mundo (depois da Ásia), com
aproximadamente 800 milhões de habitantes.
Nos debates sobre raças e racismo pouco se fala sobre “branquitude”.
E foi a partir desta constatação que a pedagoga e professora de
educação infantil, Luciana Alves, demonstrou que ações afirmativas, como
a lei sobre ensino da cultura africana, só fazem sentido se forem
realizadas em ambiente de reflexão e reconstrução sobre o “ser branco”.
O tema “miscigenação” é muito falado no
Brasil, mas o que se esconde por trás desse discurso é uma cultura que
atualiza o racismo. A escola se apresenta como instituição
discriminatória, onde o assunto “branquitude”
é pouquíssimo discutido nos debates sobre raça. Essa situação colabora
para que o branco se sinta superior e em posição de neutralidade a
respeito do tema, fazendo perpetuar a “positividade da brancura” e os
estereótipos negativados do “ser negro”.
Para realizar seu estudo Significados de
ser branco – a brancura no corpo e para além dele, Luciana entrevistou
10 professores de ensino básico, sendo 4 autodeclarados brancos e 6
negros, a fim de saber o que pensavam sobre “o que é ser branco no
Brasil”. O estudo foi apresentado na Faculdade de Educação (FE) da USP. A
pesquisadora conta que os professores foram selecionados para o
trabalho quando participavam de um curso sobre a Lei 10639/2003, que
obriga o ensino de cultura e história africana e afro-brasileira nas
escolas.
Metade branca
No Brasil, cerca de 50% da população se
autodeclara branca, denunciando que no País onde existe um discurso
sobre a mistura de raças ainda há motivos que levam as pessoas a se
declararem brancas, mesmo sendo provenientes de família mestiça.
De acordo com Luciana, esses motivos estão relacionados aos
“significados de ser branco, para além da cor da pele”. Esses
significados são um conjunto de
características atribuídas culturalmente às pessoas que se reconhecem e
são reconhecidas em suas comunidades como brancos.
“Ser branco é não ser negro”, disse um dos
entrevistados. Tal resposta evidencia que o significado de ser negro
geralmente já é construído como o contrário de ser branco. Por causa
dessa mentalidade, é muito comum
perceber no dia-a-dia situações em que “ser negro” é relacionado a
características negativas. Em contra partida, o que é associado à
brancura são valores positivos, socialmente estimados. A inteligência, a
castidade, a beleza, a riqueza, a erudição e a limpeza,por exemplo,
seriam características de um “negro de alma branca”, expressão utilizada
por um dos professores entrevistados.
Nas entrevistas, o que ficou claro nas
falas dos negros, além da tal positividade da brancura, foi a sensação
de medo, insegurança, opressão e desconfiança. Isso confirma a imagem do
branco como potencialmente opressor para os negros, construída e
atualizada ao decorrer da história.
As respostas dos professores brancos sobre
“ser negro” geralmente recorriam aos estereótipos muito bem fixados no
imaginário popular. Quando falavam de suas infâncias, lembrando momentos
em que presenciaram situações de discriminação, evidenciavam que desde
aquela época esses estereótipos, criticados por eles atualmente, já
estavam sendo construídos.
Essa construção coloca a “brancura” como
padrão, como norma, e é essa padronização a principal responsável pela
atualização do racismo no Brasil, segundo a pesquisa. “As memórias dos
professores revelam a neutralidade de sua pertença racial, indicando que
ser branco é não ter que refletir sobre esse dado”, constata a pesquisadora.
Nas escolas
O racismo ainda existe e permeia o
cotidiano do brasileiro e, nas escolas, não é diferente. Segundo
Luciana, a melhor forma de não atualizar a discriminação nas salas
de aula é colocar o tema “branquitude”
em pauta. “É preciso entender que os brancos também formam um grupo
racial que defende seus interesses, e acabam se beneficiando, direta ou
indiretamente com o racismo”, diz a pesquisadora.
Ela acredita que deve haver no ambiente escolar oportunidades de se
discutir e questionar a adesão à ideia de superioridade da brancura.
— É aí que entra a formação adequada dos
professores, como aposta para que a idealização branca deixe de ser
objeto de desejo para negros e brancos, pois ela pressupõe hierarquia
— descreve a pesquisadora. Nas salas de aula, a brancura ainda é
construída como referência de humanidade, onde “o branco é sempre o
melhor exemplo”.
Galera, não se esqueça de reservar neste DOMINGO, um tempo da sua agenda para 3° edição do TARDES NEGRAS. Essa
edição tá cheia de novidades, o FOJUNEDF prepara uma tarde acolhedora,
animada e reflexiva, com o tema ABOLIÇÃO PRA QUEM?, trará um painel onde
as pessoas poderão responder essa pergunta, além de algumas falas significativas sobre o tema. Lembraremos de nossos ancestrais e
traremos alguns depoimentos, traga fotos de seus ancestrais para
expormos no painel e venha de ROUPA BRANCA ou CLARA. Além disso, será
comemorado o aniversário de 1 ano do FOJUNEDF e claro que o nosso bolo
será uma deliciosa FEIJOADA, ficou com água na boca né? Hummm... eu
também, então corre e compre o convite da FEIJOADA, está a venda por 10
reias, mas também poderá ser adquirido no local. A entrada... continua sendo GRATUITA, estamos cobrando somente a FEIJOADA, beleza. Um
bom SAMBA DE RODA muita gente bonita, e claro um BRAIDS STYLE, isso
mesmo direto de sampa para Brasília, teremos o Sr. Dreads fazendo o
melhor da trança e dreads em sua cabeça. E pra fechar o pacote nesta
edição teremos novamente uma FEIRA DE TROCA, então vai separando um
SORRISO GOSTOSO, o cabelo para trançar, os pés pra sambar, e algum
objeto que não queira mais, no entanto está em bom uso pra trocar e nos
encontre no DOMINGO, na CASA DA CAPOEIRA.
Qualquer dúvida entre em contato! AFRO ABRAÇOS E ATÉ 19 DE MAIO - 13HS
9º Concurso de Estilo de Cabelo Afro aconteceu no domingo (12) em Cali.
O Concurso de Penteado Afro da Colômbia
é o mais colorido do mundo! Muita cor, muita trança e algumas obras de
arte podem ser vistas neste concurso, onde o vencedor maior é a
comunidade negra da Colômbia, que não perdeu suas raízes e influências
africanas. Este Concurso de Penteado Afro é uma das
formas dos descendentes dos africanos que foram escravizados, hoje cerca
de 20% da população colombiana, de cultivarem suas origens e tradições. O Concurso acontece na cidade de Cali, na
Colômbia, já na sua nona edição, aconteceu neste final de semana. Uma
competição diferente, que desafia a habilidade das cabeleireiras e
estimula a preservação da história do país. Tranças, tecidos coloridos e
muita criatividade. Veja mais fotos abaixo da nona edição de um
campeonato de penteados afro-colombianos: Veja mais fotos como esta em Afrokut FONTE: http://negrosnegrascristaos.ning.com/profiles/blogs/concurso-de-penteado-afro-da-colombia?xg_source=msg_mes_network
O americano Kumi Rauf, de 28 anos, pode ser chamado de um dos Midas
das redes sociais. Ele é o criador da página “I Love Being Black” (“eu
amo ser negro”, em tradução livre), a fan page com temática negra que
tem o maior número de seguidores no Facebook. São, ao todo, mais de seis
milhões.
A página surgiu como suporte da sua empresa de roupas e acessórios,
mas acabou virando uma febre em todo o mundo. Criada em 2005, o espaço é
hoje um negócio que vende milhares de pulseiras, camisetas, calendários
e demais acessórios com mensagens de valorização da identidade negra e
uma grande vitrine para modelos entrarem no mercado internacional de
moda.
Escolhido pela prestigiosa organização americana Urban Leaguecomo um
dos mais influentes líderes afro-americanos com menos de 40 anos, Kumi
desistiu de sua carreira no mercado de tecnologia na Califórnia para se
dedicar a construir um movimento virtual que já o levou a visitar
diversos países do mundo fotografando pessoas negras.
Além disso, Kumi também palestra sobre o uso correto e direcionado
das redes sociais e sobre a tecnologia à favor da identidade racial.
Recentemente, o jovem empresário esteve no Brasil para uma palestra em
Salvador, na Biblioteca Pública do Estado.
Ele contou que logo após ter se formado, enfrentou dificuldades no
primeiro trabalho na área. “O racismo foi o primeiro golpe. O golpe n.º 2
foi o salário baixo e o 3º foi colocar limites na minha liberdade”,
relatou Rauf que trabalha atualmente com os pais, dois irmãos e uma
amiga. Ele pretende contratar ainda mais duas pessoas.
“Algumas pessoas interpretam ‘eu amo ser negro’ como se fosse ‘eu
detesto os outros’, mas não é verdade. Essa não é a nossa intenção.
Nosso objetivo não é só o lucro. As pessoas que a gente faz propaganda
são escolhidas a dedo. Recentemente tive que devolver um cheque de mil
dólares porque era de uma empresa que não queríamos ter relações
financeiras”, destacou.
A página “I Love Being Black” está atualmente no top 500 de cerca de
42 milhões de páginas do Facebook em termos de base de fãs. Está ainda
no “top 20″ de todas as páginas de roupas no Facebook, a frente de
marcas tarimbadas como of Dolce & Gabbana, Ralph Lauren, Old Navy e
Armani.
Ao chegar a Brasília há sete anos, Josinaldo da
Silva tinha apenas R$ 900 de mesada da Funai e um currículo escolar tão
pobre quanto o bolso
FLÁVIA TAVARES
DE COCAR NO DIA DA FORMATURA
Josinaldo da Silva esperava com ansiedade sua vez de receber o pedaço
de papel que coroaria sete anos de sua vida. Mal enxergava a família,
que, após deixar Petrolina, em Pernambuco, e voar 1.550 quilômetros, acomodara-se discretamente no fundo do auditório do Quartel-General do Exército, em Brasília.
Seus olhos divisavam apenas quem, nas primeiras fileiras, lhe
entregaria o canudo em instantes. Quando o mestre de cerimônias
pronunciou seu nome, Josinaldo viu o pajé Álvaro Tukano soerguer-se,
orgulhoso. Carregava nas mãos um enorme cocar de penas de gavião,
similar ao que ostentava na própria cabeça. Aproximou-se de Josinaldo,
tirou-lhe o capelo, substituiu-o pelo cocar, pôs as mãos no ombro do
pupilo e – súbito – encostou sua testa na dele. Josinaldo ficou sem
reação: não esperava esse gesto. Nem o que aconteceria depois. A plateia
e os outros 39 formandos ficaram de pé para aplaudir o primeiro índio
formado em medicina pela Universidade de Brasília (UnB).
A noite de 1º de fevereiro deste ano encerrou a improvável jornada que
começara em 18 de abril de 2006, quando Josinaldo, da etnia aticum,
chegara a Brasília. Chegara graças a seus esforços e a uma parceria
entre a UnB e a Funai,
pela qual ele obtivera sua vaga na UnB. Josinaldo vivia, com os cerca
de 5 mil índios aticuns, na Serra do Umã, sertão de Pernambuco. Ao
chegar a Brasília, tinha apenas R$ 900 de mesada da Funai e um currículo
escolar tão pobre quanto o bolso. Mal conseguira um teto, já tinha de
vestir o jaleco branco. Começara as aulas com a disciplina mais temida
pelos novatos: anatomia. “Levaram a gente para uma sala com cadáveres,
foi a primeira vez que vi, um choque. Entrar num ambiente cheio de
corpos é para saber se você quer mesmo estar ali”, diz.
Josinaldo se sentia estrangeiro em Brasília. Pela primeira vez, sentiu o
que é ser diferente dos outros. Não conseguia fazer amizades. A solidão
lhe doía. Nos primeiros meses de aula, tinha apenas um amigo: Jânio, da
etnia baré, do Amazonas,
também estudante de medicina. Os dois dividiam um quartinho e as
angústias. A família de Jânio, porém, estava com muitos problemas – a
mãe doente, o pai alcoólatra. A pressão foi grande para que ele voltasse
à aldeia. Jânio voltou. Um mês depois, matou-se. “Foi como perder um
irmão. A gente conviveu pouco tempo, mas intensamente”, diz Josinaldo. >> “Decretem nossa extinção e nos enterrem aqui” >> Sobrenome: “Guarani Kaiowa”
No primeiro semestre, Josinaldo foi reprovado em duas matérias. E
depois em mais uma. Quando pensou em desistir das aulas de imunologia,
difíceis demais, foi motivado a continuar pelos companheiros. “Fiz
poucos amigos na universidade, mas os que fiz foram de verdade”, diz.
Foram eles que bancaram os dois primeiros estetoscópios de Josinaldo –
os equipamentos custavam R$ 150 cada um, uma pequena fortuna para ele. E
o ajudavam quando o dinheiro da Funai atrasava. “A hombridade dele
sempre me impressionou. Ele é reservado, mas fala de suas raízes com
orgulho e nunca deixa de cumprir um compromisso”, diz Felipe Machado, um
dos amigos da faculdade. >> O sertanista que passou 42 anos protegendo os índios
Josinaldo é um dos cinco indígenas formados até aqui na UnB pela
parceria firmada em 2004 com a Funai. Hoje, há 63 alunos indígenas na
universidade. São estudantes de 31 etnias diferentes, distribuídos em
cursos como administração, sociologia e agronomia. O convênio não é
exatamente uma cota, como no caso dos alunos negros. Desde 2006, a UnB
cria dez vagas por semestre exclusivamente para os índios. Os alunos que
entram pela cota de negros ocupam 20% das vagas já existentes nos
cursos. No quinto semestre, a solidão dos tempos de calouro deu lugar ao
reconhecimento orgulhoso da identidade. Josinaldo e os demais índios da
UnB dançavam pelos corredores da universidade, em manifestações “contra
o preconceito”.
CAPÍTULO 2
DE COCAR NO RITUAL DA ALDEIA
A dança que Josinaldo fazia no campus, sem camisa, de calça
jeans e cocar, andando em círculos e batendo o pé no chão, chama-se
toré. É a mesma que praticava quando era criança. Josinaldo adorava
participar do ritual que acontecia a cada 15 dias. Era o escape de sua
rotina de roça. Terceiro de seis irmãos, ele mal conheceu o pai, que os
abandonou e, anos mais tarde, foi assassinado numa briga. Com 6 anos, já
ajudava a mãe a capinar as plantações de mandioca, milho, abóbora e
feijão. Nos dois meses do ano em que chovia, o trabalho era diário. A
família largava a casinha de pau a pique da aldeia sem saneamento para
subir a serra. Lá, Josinaldo se instalava com a mãe e os irmãos numa
palhoça, dormindo no chão. Também colhia algodão nas fazendas da região.
Estudar não era prioridade. Mas Josinaldo queria tanto aprender que
dava um jeito de recuperar as aulas perdidas na única escola da aldeia,
que só chegava à 4ª série. Quando terminou, em 1989, queria continuar
estudando. Refez o ano três vezes. “Virei pós-doutor em 4ª série”, diz
Josinaldo, rindo. >> IBGE registra crescimento de 205% na população indígena do país
Em 1995, surgiu a oportunidade: construiu-se uma escola de 5ª a 8ª
série no quilombo Conceição das Crioulas, vizinho ao povoado de Mulungu.
A história das seis negras libertas que fundaram o quilombo, no
comecinho do século XIX, se mescla com a dos aticuns – e a herança está
no rosto mestiço de Josinaldo. Ele percorria todo dia, de jumento ou
bicicleta, rodeado de outras crianças, os 6 quilômetros até o quilombo.
Para fazer o ensino médio, o caminho era mais longo, de ônibus: 48
quilômetros até a cidade de Salgueiro. Depois de estudar e ainda ajudar a
mãe na roça, Josinaldo se reunia com os familiares. A aldeia não tinha
luz. Eles acendiam uma fogueira e ouviam os mais velhos contar
histórias.
Já crescido, Josinaldo começou a trabalhar como agente de saúde,
cuidando de sua aldeia. “A gente sabia que era ruim, mas, indo de casa
em casa, é que vi”, diz. O chão batido dos casebres sem esgoto, sem
comida, inundados durante os meses de chuva... Josinaldo conta que
visitou uma mãe que amamentava um bebê e notou que as costelinhas do
menino estavam à mostra, marcadas na pele fina. “Aquilo foi o que mais
me doeu. Foi quando comecei a sonhar em ser médico. Era a utopia da
utopia.” >> Raoni: "Pode ser que nos matem, mas vou com meus guerreiros impedir Belo Monte"
Em 2005, Josinaldo soube do convênio entre a Funai e a UnB. Fez o
vestibular no ano seguinte.“O pessoal da Funai ligou para dizer que eu
havia passado. Achei que era trote. Demorei a acreditar.” Com cinco
mudas de roupa, meia dúzia de livros e o aval de seu povo, que
recomendou seu nome para a Funai, Josinaldo partiu para Brasília. Foram
sete anos até o jaleco branco com o bordado no bolso: “Dr. Josinaldo
Silva”. >> Outras histórias da seção Caso Extraordinário
CAPÍTULO 3
DE JALECO BRANCO NO POSTO DE SAÚDE
Numa tarde escaldante de março, a salinha do Posto de Saúde do distrito
de Santa Maria, em Flores de Goiás, a 210 quilômetros de Brasília, está
cheia. Dona Orica, de 59 anos, está ansiosa por ser atendida, depois de
meses em que o posto ficou sem médico, pelo doutor novo que chegou na
semana anterior. Josinaldo sai da sala com uma prancheta nas mãos e
chama dona Orica. Depois outro, e outro... Atende sem parar, das 7 às 16
horas. No fim do expediente, dorme num quartinho minúsculo no fundo do
próprio posto. Josinaldo está lá por causa do Provab, programa do
governo federal que oferece R$ 8 mil de salário a médicos recém-formados
que topem trabalhar nesses rincões sem estrutura. Ele ficará em Santa
Maria por um ano. Depois, seguirá para Planaltina, na periferia de
Brasília, para fazer a residência de dois anos em medicina de família,
área que escolheu. >> Uma tragédia indígena
Josinaldo se sente na obrigação de voltar daqui a três anos para sua
aldeia, para retribuir a confiança que seu povo lhe deu. O convênio da
Funai com a UnB não prevê oficialmente a contrapartida da volta – ela é
firmada entre o índio e as lideranças de suas aldeias. A aldeia Mulungu
de hoje é bem diferente da aldeia Mulungu da infância de Josinaldo. A
luz chegou em 2001, todo mundo tem televisão e celular, e as famílias
agora constroem fossas sépticas com a ajuda do governo. Josinaldo também
mudou. Comprou um carro e arrumou uma namorada, estudante de
psicologia. Sua família não vive mais lá. Partiram para ganhar a vida em
outras cidades de Pernambuco e em São Paulo. “Saí de lá com um
propósito. Teve um povo que disse para eu vir. Quero voltar, me sinto
nessa dívida”, diz Josinaldo. “Espero que daqui a três anos eu continue
pensando isso.”
fonte: época
O dia 13 de maio é
considerado o Dia Nacional de Denúncia Contra o Racismo, data em que foi
assinada a Lei Áurea, que aboliu a escravidão no Brasil, em 1888.
A Lei Áurea foi assinada pela Princesa Isabel em 13 de maio de 1888. A
lei marcou a extinção da escravidão no Brasil, o que levou à libertação
de 750 mil escravos, a maioria deles trazidos da África pelos
portugueses.
A assinatura da lei foi conseqüência de
um longo processo de disputas. Logo antes da elaboração do deputado
conservador João Alfredo, muitas manifestações pedindo a libertação dos
escravos já ocupavam as ruas, principalmente em São Paulo e Rio de
Janeiro.
Na verdade, os escravos já estavam
mobilizados em torno desta causa havia muitos anos. Um dos primeiros
ícones da luta pela libertação dos escravos, considerado o mais
importante até hoje, foi o movimento do Quilombo dos Palmares, liderado
por Zumbi dos Palmares.
Escravos fugidos ou raptados de senzalas
eram levados para o território, que chegou a ter 200 quilômetros de
largura, em um terreno que hoje corresponde ao estado de Alagoas, parte
de Sergipe e de Pernambuco. O movimento, iniciado por volta de 1590, só
foi derrotado cerca de 100 anos depois, em 1694. Um ano depois, Zumbi,
traído por um homem de sua confiança, foi assassinado. A data de sua
morte, 20 de novembro, é muito comemorada pelo movimento negro e foi
oficializada como o Dia Nacional de Denúncia contra o racismo.
Mas o começo da liberdade ainda demoraria
para acontecer. Os primeiros passos, antes da Lei Áurea, foram a Lei do
Ventre Livre (1871) e a Lei dos Sexagenários (1884). A primeira
estabelecia que os filhos de escravos ficavam sob os cuidados do senhor
de suas mães até 8 anos. Depois, o senhor poderia libertá-los e receber
indenização ou usar seus trabalhos até os 21 anos, depois eles estariam
livres. A segunda dizia que os escravos estariam livres quando
completassem 60 anos. Mas antes da liberdade total, deveriam trabalhar 5
anos de graça como indenização aos senhores pelos gastos com a compra
deles.
Só então é que veio a Lei Áurea. Mas
mesmo depois da lei, os ex-escravos batalharam bastante para sobreviver,
porque não tinham emprego, nem terras, nem nada. Muitos deles
arranjaram empregos que pagavam pouco porque era tudo que os brancos
lhes ofereciam. Os movimentos de consciência negra surgem como forma de
protestar contra esta desigualdade social e contra o preconceito racial.
Hoje, 13 de maio é o Dia Nacional de Denúncia contra o Racismo.
E você com isso?
É compromisso de todo mundo lutar por um
mundo mais justo, e está incluída aí a justiça racial. Afinal, além de
sofrer com as desigualdades sociais, a população negra sofre também com o
maior câncer da sociedade brasileira: o racismo.
O país acompanhou recentemente as
declarações de um Parlamentar do Rio de Janeiro, que em um programa de
TV afirmou que seus filhos não correm o risco de namorar uma mulher
negra ou virarem gays, porque “foram muito bem educados”, relacionando a
relação entre brancos e negros com “promiscuidade. Na mesma semana
outro deputado, desta vez um de São Paulo, usou o twitter para dizer que
“os africanos são amaldiçoados”.
Infelizmente as palavras destes
parlamentares racistas soam apenas como versão em prosa e verso de uma
dura realidade que, 123 anos após a abolição, persiste: a morte física,
cultural e simbólica de negras e negros.
Todos os seres humanos merecem respeito
carinho ou atenção, independentemente da cor da sua pele. Isto significa
que você deve tratar bem todos os seus colegas e seus conhecidos, não
importa se ele é branco, negro ou oriental.
A classificação "pretos" feita pelo IBGE levantou polêmica sobre a forma correta de chamar esse grupo de pessoas
A divulgação, por parte da Fundação Universitária para o Vestibular (Fuvest), de notícia sobre a ausência de pessoas pretas nos cursos mais concorridos da Universid... alimentou
uma polêmica sobre a forma mais correta de se classificar a população
pela cor ou raça. Com a bandeira do "politicamente correto" levantada,
alguns defenderam que seria melhor utilizar os termos negros ou
afrodescendentes. Mas é errado chamar alguém de preto?
O debate começou porque a
Fuvest, responsável pela seleção dos alunos da USP, adotou o padrão de
classificação do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE),
que divide a população do País em cinco grupos: pretos, pardos,
brancos, amarelos e indígenas.
A alegação é histórica:
o primeiro censo demográfico do Brasil foi feito em 1872 e perguntava
aos brasileiros em qual dos quatro grupos eles se enquadravam: preto,
pardo, caboclo ou branco. Ao longo de mais de 140 anos, foram feitas
algumas mudanças na nomenclatura, mas ainda não há consenso sobre a
forma de classificar a população.
Esse
é um tema muito polêmico. Alguns defendem que deveríamos usar a
classificação negro, mas o negro é uma identidade social. Leva em conta
uma visão política, a identidade de um povo muito mais do que a cor da
pele. José Luiz Petruccelli Pesquisador do IBGE
José Luiz Petruccelli, que faz
pesquisas sobre diversidade racial há mais de 20 anos no IBGE,
reconhece que a classificação pode ser aprimorada, embora defenda que o
modelo segue uma série histórica e mudanças poderiam prejudicar a
comparação dos dados. "Esse é um tema muito polêmico. Alguns defendem
que deveríamos usar a classificação negro, mas o negro é uma identidade
social. Leva em conta uma visão política, a identidade de um povo muito
mais do que a cor da pele", defende.
O especialista diz não ser
correto, para efeito de pesquisas, reunir pardos e pretos em um só
grupo, de negros. Segundo ele, a discriminação contra os pretos é muito
maior do que a verificada entre as pessoas que se autodeclaram pardas, e
essa diferença precisa estar presente nos levantamentos demográficos.
"Existe diferença no comportamento social entre pretos e pardos: quanto
mais escuro, mais discriminado", afirma.
Já a União de Negros pela
Igualdade (Unegro), organização de movimentos sociais criada na Bahia
e presente em 24 Estados, defende que o mais adequado é usar o termo
negro, embora aceite as regras do IBGE. "Como não existe um critério
científico para essa classificação, acordou-se em usar a nomenclatura do
IBGE para pesquisas, que seria o mais próximo do viável", disse
Alexandre Braga, diretor de comunicação da entidade.
Apesar de concordar que quanto
mais escura a cor da pele, maior a discriminação, a Unegro acredita que
o IBGE possa vir a usar apenas a classificação negro no futuro. "As
pessoas se identificam mais como negras do que pretas ou pardas", afirma
Alexandre.
Preto e pardo
Nas pesquisas do Censo feitas
pelo IBGE, é apresentada uma relação com as cinco nomenclaturas
utilizadas e as pessoas precisam indicar a qual cor pertencem. Segundo
Petruccelli, cada pessoa tem liberdade para dizer a sua classificação.
Ele explica que pretos normalmente são as pessoas que se enxergam com a
cor mais escura. Mas em relação aos pardos não há consenso. "Normalmente
são as pessoas que se classificam como ‘morenas’ ou ‘mulatas’, mas isso
depende na região", afirma.
O pesquisador diz ainda que
nas regiões Sul e Sudeste, a população que se declara parda normalmente é
de origem africana. Porém, no Norte, muitos pardos são, na verdade,
descendentes de indígenas. Ele ainda conta uma história curiosa sobre a
situação no Distrito Federal. "A população local, por mais branca que
seja a sua pele, se classifica como parda porque vê os brancos como os
funcionários públicos que vieram de fora".
De acordo com o pesquisador do
IBGE, a presença de pretos é menor no Brasil, por isso existe a
tendência em reunir pardos e pretos em um grupo de negros. Ele diz que
apenas para as pesquisas o termo não se aplica, mas que na convivência
social é válido agrupar as duas nomenclaturas. Para o representante da
Unegro, ocorre também a resistência em assumir a cor preta e muitos
preferem ser incluídos na lista dos pardos - que seria uma forma
intermediária. "A identidade do negro é muito maior, por isso defendemos
a utilização desse termo", afirma.
E o afrodescendente?
De acordo com o diretor da
Unegro, o termo afrodescendente - ou afrobrasileiro - está em desuso.
"Acredito que hoje seja muito mais adequado chamar alguém de negro do
que de afrodescendente. Essa é muito mais uma nomenclatura política, de
ação dos movimentos sociais na luta contra discriminação do que para
designar a cor", explica.
O Centro Feminista de Estudos e Assessoria (CFEMEA) convida todas e todos para a 1ª Edição dos "Debates Feministas",
na próxima 5ª feira (9 de maio), a partir das 19h, no Sebinho (CLN
406). Na ocasião, serão lançados os livros "Mulheres negras na primeira
pessoa", organizado por Jurema Werneck, Nilza Iraci e Simone Cruz,
distribuído gratuitamente, e "Aqui ninguém é branco",
de Liv Sovik (R$ 32). As autoras participarão de uma roda de conversa
sobre racismo, com a presença do coletivo Pretas Candangas.
Mulheres negras na primeira pessoa
Jurema Werneck, Nilza Iraci e Simone Cruz (ORGs)
A obra traz o relato de 20 mulheres negras representativas de nove
estados brasileiros (Rio Grande do Sul, Paraíba, São Paulo, Pará, Rio de
Janeiro, Amapá, Ceará, Paraná e Goiás). As narrativas são de mulheres
negras quilombolas, nordestinas, sulistas, entre outras, urbanas ou não,
cujas trajetórias sensibilizaram as organizações membros da AMNB, que
as indicou para simbolizarem a luta das mulheres negras no Brasil. O
resultado é um livro emocionante, repleto de histórias de lutas
temperadas com energia, garra, amor, sabedoria e afeto.
Distribuição gratuita
Aqui ninguém é branco
Liv Sovik
Através do estudo de lugares-comuns na música popular brasileira, Aqui ninguém é branco propõe
releituras do cosmopolitismo brasileiro, do corpo dançante como emblema
da nação, da marca deixada pelos escravos e da ligação entre branco e
negro no cotidiano. Discute as maneiras em que, na grande imprensa, o
branco é valorizado e a experiência americana de relações raciais é
tratada como ameaçadora e radicalmente diferente da brasileira.
Foi
criado um seminário virtual nacional para se discutir a educação para
as relações étnico-raciais. O seminário se enquadra no objetivo de
realizar uma comemoração reflexiva dos 10 anos da Lei 10.639/03, que
trata da obrigatoriedade do ensino da cultura afro-brasileira e da
história da África nas redes de ensino.
A
ideia de realização do Seminário nasceu em Florianópolis, no último
Congresso Brasileiro de Pesquisadores Negros. A proposta é que ele seja
realizado pelo Consórcio Nacional de Núcleos de Estudos Afro-Brasileiros
- CONNEABs, pela Associação Brasileira de Pesquisadores Negros - ABPN,
pelo GT 21, “Educação e Relações Étnico-Raciais”, da Associação Nacional
de Pesquisa e Pós-Graduação em Educação - ANPED, pela Fundação Joaquim
Nabuco e pelo Centro de Estudos das Relações de Trabalho e Desigualdades
- CEERT.
A
proposta é de se realizar uma discussão sobre diferentes aspectos
relacionados às conquistas e aos desafios presentes nos processos de
implementação da Educação das Relações Étnico-Raciais nas redes de
Ensino.
O
Seminário se desenvolverá a partir de seis grandes temas. Cada tema
terá um (a) autor (a) convidado (a) que elaborará texto introdutório com
três questões-chaveque abrirão o diálogo. Esse texto será comentado por
um/a pesquisador/a e, posteriormente, ficará aberto para a participação
e discussão dos inscritos no seminário. Os debates ocorrerão num fórum
de discussão no Portal EAD FUNDAJ – Seminário Virtual – 10 Anos da Lei 10.639/03.Os
comentários, opiniões serão sistematizadas pela Equipe
deSistematizadores/as, que produzirão um relatório síntese das
discussões do tema. Após o final do seminário teremos os relatórios
temáticos que comporão a feitura do relatório final. Será produzido um
livro.
As inscrições ocorrerão do dia 15 de abril a 08 de maio/2013.
Domingo 28 de abril, aconteceu a 2ª edição dos Tardes Negras. Dessa vez com uma pitada de Economia Solidária, pois além de muita música de qualidade o evento também trouxe uma Feira de Troca para a comunidade. A ideia foi promover um momento de reflexão sobre o consumo e estimular o senso de comunidade. Quem tinha peças em casa em boas condições de uso, aproveitou a oportunidade. Brincos, vestidos..., livros, calçados, bolsas e por ai foi. A Feira deu tão certo que o Fórum irá organizar outras feiras de troca, em outras ações, além do Tardes Negras, já começe a organizar seus objetos pra levar. A próxima edição será dia 19 de maio e terá como tema: "Abolição pra quem", além de ser comemorado também o aniversário de 1 ano do FOJUNEDF.
A Lei Griô,
em tramitação no congresso nacional, tem como objetivo a valorização
dos mestres e mestras portadores dos saberes e fazeres da cultura oral e
o fomento da transmissão desta tradição. Seu principal mecanismo é a
oferta de bolsas de incentivo para os griôs, mestres da tradição oral,
para que eles promovam o encontro de tais saberes com a educação formal
através de encontros regulares de compartilhamento e troca de
experiências de educação e cultura.
“Algumas pessoas interpretam ‘eu amo ser negro’ como se fosse ‘eu
detesto os outros’, mas não é verdade. Essa não é a nossa intenção.
Nosso objetivo não é só o lucro. As pessoas que a gente faz propaganda
são escolhidas a dedo. Recentemente tive que devolver um cheque de mil
dólares porque era de uma empresa que não queríamos ter relações
financeiras”, destacou.
A divulgação, por parte da Fundação Universitária para o Vestibular (Fuvest), de notícia sobre a ausência de pessoas pretas nos cursos mais concorridos da Universid... alimentou
uma polêmica sobre a forma mais correta de se classificar a população
pela cor ou raça. Com a bandeira do "politicamente correto" levantada,
alguns defenderam que seria melhor utilizar os termos negros ou
afrodescendentes. Mas é errado chamar alguém de preto?
O Centro Feminista de Estudos e Assessoria (CFEMEA) convida todas e todos para a 1ª Edição dos "Debates Feministas",
na próxima 5ª feira (9 de maio), a partir das 19h, no Sebinho (CLN
406). Na ocasião, serão lançados os livros "Mulheres negras na primeira
pessoa", organizado por Jurema Werneck, Nilza Iraci e Simone Cruz,
distribuído gratuitamente, e "Aqui ninguém é branco",
de Liv Sovik (R$ 32). As autoras participarão de uma roda de conversa
sobre racismo, com a presença do coletivo Pretas Candangas.
